Курсы по повышению квалификации по исламу для преподавателей стартуют в Москве

В рамках Федеральной целевой программе подготовки специалистов с углубленным изучением истории и культуры ислама КФУ и РИУ проводят курсы по повышению квалификации по исламу для преподавателей. На эти курсы на безвозмездной основе привлекаются целевые слушатели, относящиеся к профессорско-преподавательскому составу учреждений профессионального образования и научно-исследовательских учреждений. Занятия  включают в себя лекционные занятия, семинары, контрольные мероприятия, научный семинар. На курсы также допускаются вольнослушатели, не являющиеся преподавателями.

 

Первый модуль с 3 ноября будет читать известный исламовед, директор научных программ Фонда Марджани Игорь Алексеев, к.и.н., доцент РГГУ. И. Алексеев – один из немногих ученых, знающих арабский язык, прекрасно разбирающихся в исламских науках  и одновременно имеющих глубокие познания в западной философии и социологии.  Он будет читать курс “Современные мусульманские движения”. 

Ассистентом выступает Ильшат Саетов, к.полит.н., доцент КФУ. 

 

Более подробную информацию о поступлении на курсы можно прочитать на сайте islamoved.ru.

 

Информация о лекторе:

Игорь Алексеев,
доцент РГГУ, к.и.н.

 

Родился в 1975 году.

В 1998 окончил Восточный факультет Санкт-Петербургского государственного университета по кафедре истории стран Ближнего Востока. Кандидат исторических наук (2002, тема диссертации «Ислам в общественно-политической жизни России в XIX – начале ХХ вв.»), доцент кафедры современного Востока факультета истории, политологии и права Российского государственного гуманитарного университета.

С 2006 – директор научных программ Фонда Марджани.

 

 

Тематический план курса "Современные мусульманские движения":

 

Составитель – к.и.н., доц. И.Л. Алексеев

Тема 1. Введение в проблематику курса: Ислам и модерн. Европейский концепт «новизны» и “modernity” и исламские понятия тадждид и бид‘а. Исламское реформаторство (ислах) и «обновленчество» (тадждид) и христианская Реформация: одного ли порядка эти явления? Дилеммы «традиция и современность», «сунна и бид‘а», «иджтихад и таклид».

 

Тема 2. Исламское религиозное реформаторство и идеологические течения европейского Нового времени: национализм, фундаментализм, империализм, социализм. Внутриисламский контекст движения ислах. Обновленческие течения в суфизме (тиджанийа, санусийа, накшбандийа-муджаддидийа) и ханбализме (ваххабиты). Шиитский модернизм и параисламские религиозные движения: шейхиты, бабиды, бахаиты, ахмадийа. Модернистский реформизм (Мухаммад Абдо, Дж. Ал-Афгани), панисламизм и этнические национализмы мусульманского Востока (панарабизм, пантюркизм, паниранизм). Джадидизм в Российской империи.

 

Тема 3. Ислам и исламизм в ХХ в. Полемика суфиев и салафитов. Хасан ал-Банна и Саид Нурси – два типа реакции на «ислам без халифата». «Братья-мусульмане» как матрица политического ислама в ХХ в. Исламизация общества как путь к исламизации государства. Эволюция шиитских концепций «велаят-е факих» и «таухидной экономики». Ислам и европейский контрмодерн (Рене Генон, Амин аль-Хусейни). Хизб-ут-Тахрир и их проект «всемирного халифата».

 

Тема 4. Пакистан: конструирование исламской политической нации в отдельно взятой стране. Генезис пакистанского проекта: мусульмане Индийского субконтинента перед лицом индусского национализма (хиндутва). М.А. Джинна и Мусульманская лига. Абуль-Аля аль-Маудуди, создание организации Джамаат-и ислами и проект исламской конституции.

 

Тема 5. Правый и левый исламизм в 1960-е гг. Политика Саудовской Аравии и создание международных исламских организаций (ОИК, Всемирная исламская лига, активизация деятельности Всеминого исламского конгресса). Концепция исламской солидарности. Политический ислам и блоковая политика сверхдержав.

 

Тема 6. Мировое мусульманское религиозное пространство на рубеже 1960-70-х гг. Леворадикальные идеи в политическом исламе. Саййид Кутб, «красный шиизм» Али Шариати, «исламский социализм» Мустафы ас-Сибаи. Рождение радикального исламизма: концепция ат-такфир ва-ль-хиджра и раскол движения «Братьев-мусульман». Исламизация снизу. Государства и ислам: между контролем и репрессиями. Жизнестойкость братств. Саудовская модель.Положение улама. Особый случай Пакистана.

 

Тема 7. Кризис арабского национализма в 1967—1973 гг. Победа «нефтеислама» и ваххабитская экспансия (1973). Убийство Анвара Садата и сила примера египетских исламистов. Исламизм, бизнес и этническая напряженность в Малайзии. Исламистская легитимизация диктатуры в Пакистане при генерале Зия-уль-Хаке. Уроки и парадоксы иранской революции.

 

Тема 8. Ирано-саудовское соперничество за лидерство в исламском мире и афганский джихад. Крушение биполярного мира и экспансия радикального исламизма («джихадизма»). Американская стратегия многоуровневой нестабильности и теория «столкновения цивилизаций» С. Хантингтона. «Исламская угроза» или угроза исламу? Политический ислам в арабском мире: между исламизмом и страновым национализмом (ХАМАС, Хизбалла. Исламский фронт национального спасения в Алжире). Хасан ат-Тураби и исламский политический проект в Судане.

 

Тема 9. Глобализация ислама и интеллектуальные процессы в мусульманской умме. Мусульманская диаспора в неисламских странах. Калим Сиддыки и идея «экстерриториального исламского государства». «Евроислам», фикх меньшинств, возрождение теории «шариатского целеполагания» (макасид аш-шари‘а), концепция «исламизации знания». Ислам и постмодерн: постисламизм и «политический суфизм». От спасения к благоденствию: эволюция турецкого исламизма. Ислам и политике в контекте «арабской весны» 2011 г.: смена парадигм?

 

Основная литература:

  1. Алексеев И.Л. Собирание расколотой уммы: фундаментализм как реинтерпретация исламской истории // Ab Imperio, 2004 #3, с. 513-538.
  2. Васильев А.М. Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство Саудидов в Аравии. Москва, 1967.
  3. Гордон-Полонская Л.Р. Мусульманские течения в общественной мысли Индии и Пакистана (Критика «мусульманского национализма»). – М., Изд-во вост. лит-ры, 1963.
  4. Долгов Б.В. Исламистский вызов и алжирское общество. М., Институт изучения Израиля и Ближнего Востока, 2004.
  5. Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в современном Иране. – М., Наука, 1985.
  6. журнал «Минарет» № 4 (18) 2008 Статьи Наумкина, Мухаметова, Хабутдинова.
  7. Игнатенко А.А. Расколотая умма в ожидании Судного дня (новый взгляд со старых позиций) // Отечественные записки, №5(14), М., 2003.
  8. Игнатенко А. А. Халифы без халифата: исламские неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке: история, идеология, деятельность. Москва, “Наука”, 1998.
  9. Кепель Жиль. Джихад. Экспансия и закат исламизма: Пер. с франц. – М., 2004.
  10. Косач Г.Г. Политический ислам в палестинском контексте: движение ХАМАС // Исламизм и экстремизм на Ближнем Востоке. М., Институт изучения Израиля и Ближнего Востока, Российская Академия геополитики, 2001.
  11. Левин З.И. Общественная мысль на Востоке. М., 1999.
  12. Льюис Б. Что не так? Путь Запада и Ближнего Востока: прогресс и традиционализм. М.: Олимп-Бизнес, 2003.
  13. Мухаметов Р.М. Политическое самоопределение исламского мира в условиях глобализации (Политические доктрины и действия). М., 2009.
  14. Наумкин В.В. Ислам и мусульмане: культура и политика (статьи, очерки
  15. и доклады разных лет). М., 2009
  16. Ражбадинов М.З. Радикальный исламизм в Египте. М., Институт изучения Израиля и Ближнего Востока, Институт востоковедения РАН, 2003.
  17. Ражбадинов М.З. Умеренный исламизм в Египте. На примере деятельности организации «Братья-мусульмане». М.: «Русский язык», 2006.
  18. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике. М., 1981.
  19. Фадеева И.Л. Официальные доктрины в идеологии и политике Османской империи. М., 1985.

Дополнительная литература:

  1. Аль-Альуани Джабир Таха. Некоторые размышления относительно фикха для меньшинств // Мусульмане в публичном пространстве Америки: надежды, опасения и устремления: Пер. с англ. / Под ред. Бухари Захида, Нянга Сулеймана, Ахмада Мумтаза, Эспозито Джона. – М., 2005. – С. 53–94.
  2. Асад Мухаммад. Ислам и западная цивилизация / Под ред. Пруссакова В.А. – М., 2006.
  3. Аль-Аттас Мухаммад Накыб. Введение в метафизику ислама – изложение основополагающих элементов мусульманского мировоззрения: Пер. с англ. – М. – Куала-Лумпур, 2001.
  4. Аль-Банна Хасан. Послания. – М., 2000.
  5. Беккин Р.И. Исламские экономическая модель и современность. М., 2010.
  6. Бути Рамадан Мухаммад Саид. Путь размечен. Отказ от мазхабов – опаснейшее из нововведений, угрожающих исламскому шариату: Пер. с араб. – М., 2004.
  7. Валлерстайн Иммануил. Конец знакомого мира: социология XXI в.: Пер. с англ. – М., 2003.
  8. Аль-Газали Абу Хамид Мухаммад. Наставления правителям: Пер. с араб. – М., 2004.
  9. Гареева Г.И. Исламский фундаментализм и опыт государственного строительства в Пакистане // Ислам и политика / Под ред. Белокреницкого В.Я., Егорина А.З. – М., 2001. – С. 231–238.
  10. Грязневич П.А. К вопросу о праве на верховную власть в мусульманской общине и раннем исламе // Ислам. Религия, общество, государство / Под ред. Грязневича П.А., Прозорова С.М. – М., 1984. – С. 161– 74.
  11. Джемаль Г.Д. Освобождение ислама. – М., 2004.
  12. Дружиловский С.Б. Исламская модель развития как альтернатива вестернизации восточного общества (вопросы теории и практики) // Мусульманские страны у границ СНГ // Под ред. Белокреницкого В.Я., Егорина А.З. – М., 2002. – С. 96–115.
  13. Ежова А.В. Доктрина Али Шариати и кризис концепции «велаяте-факих» в современном Иране (Шариати и Хомейни) // Исламская интеллектуальная инициатива в XX в. / Под ред. Джемаля Г.Д. – М., 2005. – С. 151–183.
  14. Ежова А.В. Философия Али Шариати в контексте исламской политической мысли XX века: Кутб и Шариати // Исламская интеллектуальная инициатива в XX веке / Под ред. Джемаля Г.Д. – М., 2005. – С. 41–68.
  15. Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. – М., 2003.
  16. Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада: Пер. с араб. – М., 2005.
  17. Игнатенко А.А. Ислам и политика. – М., 2004.
  18. Игнатенко А.А. Самоопределение исламского мира // Ислам и политика (взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Средней Азии) / Под ред. Белокреницкого В.Я., Егорина А.З. – М., 2001. – С. 7–20.
  19. Игнатенко А.А. Халифы без халифата. Исламские неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке: история, идеология, деятельность. – М., 1988.
  20. Игнатенко А.А. Эпистемология исламского радикализма // Религия и глобализация на просторах Евразии / Под ред. Малашенко А.В., Филатова С.Б. – М., 2004. – С. 176–221.
  21. Аль-Кардави Юсуф. Исламское сознание: между неверием и экстремизмом (умеренность ислама и две крайности – неверие и экстремизм): Пер. с араб. – Казань, 2003.
  22. Киссинджер Генри. Нужна ли Америке внешняя политика: Пер. с англ. – М., 2002.
  23. Косач Г.Г.. Политика Саудовской Аравии на постсоветском «мусульманском» юге: цели и итоги курса // Вестник Евразии. – 2005. – № 2. – С. 43–51.
  24. Косач Г.Г. Становление современных форм политической жизни на Востоке // История Востока. Т. IV. Восток в новое время (конец ХVIII – начало ХХ вв.). Кн. 2. – М., 2005.
  25. Кудрявцев А.В. Концепция исламского решения Юсефа аль-Кардави // Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики / Под ред. Ионовой А.М. – М., 1985. – С. 248–Кудряшова И.А. Ислам и глобализирующийся мир // Материалы международной конференции «Ислам – религия мира». – М., 2005. – С. 20–25.
  26. Кутб Мухаммад. Светские люди и ислам: Пер. с араб. – Махачкала, 2005.
  27. Кутб Саййид. В сени Корана: Пер. с араб. – М., 2003.
  28. Лари Муджтаба Рукни Мусави. Западный мир глазами мусульманина: Пер. с фарси. – Баку, 1994.
  29. Льюис Бернард. Что не так? Путь Запада и Ближнего Востока: прогресс и традиционализм: Пер. с англ. – М., 2003.
  30. МакКлауд Беверли Амина. Концептуальный дискурс: жизнь мусульманина в плюралистическом обществе // Мусульмане в публичном пространстве Америки: надежды, опасения и устремления: Пер. с англ. / Под ред. Бухари Захида, Нянга Сулеймана, Ахмада Мумтаза, Эспозито Джона. – М., 2005. – С. 135–148.
  31. Малашенко А.В. Исламская альтернатива и исламистский проект. – М., 2006.
  32. Маудуди Абу Аля. Ислам сегодня: Пер. с англ. – М., 1992.
  33. Маудуди Абу Аля. Образ жизни в исламе: Пер. с англ. – М., 1990.
  34. Маудуди Абу Аля. Принципы ислама: Пер. с англ. – М., 1993.
  35. Муктадар Хан. Жизнь в пограничной ситуации: Ислам вне межцивилизационных столкновений и диалога цивилизаций // Мусульмане в публичном пространстве Америки: надежды, опасения и устремления: Пер. с англ. / Под ред. Бухари Захида, Нянга Сулеймана, Ахмада Мумтаа, Эспозито Джона. – М., 2005. – С. 149–186.
  36. Ан-Набахани Такаюддин. Исламская личность: Пер. с араб. – Б.м, б.г. 128. Ан-Набахани Такаюддин. Принципы Хизб ут-тахрир: Пер. с араб. – Б.м, б.г.
  37. Ан-Набахани Такаюддин. Система ислама: Пер. с араб. – Б.м, б.г.
  38. Ан-Набахани Такаюддин. Халифат: Пер. с араб. – Б.м, б.г.
  39. Неклесса А.И. Постсовременная цивилизация // Прикладные аспекты цивилизации. Материалы постоянно действующего семинара клуба ученых «Глобальный мир». Спецвыпуск. (Материалы научно-практического семинара «Прикладные аспекты глобализации», 20–21 сентября 2001 г.). – М., 2001. – С. 24–28.
  40. Прозоров С.М. Шиитская (имамитская) доктрина верховной власти // Ислам. Религия, общество, государство. государство / Под ред. Грязневича П.А., Прозорова С.М. – М., 1984. – С. 204–212.
  41. Фукуяма Фрэнсис. Конец истории? // Вопросы философии. – 1990. – № 3. – С. 134–148.
  42. Фукуяма Фрэнсис. Началась ли история опять? Размещено на сайте «Русский журнал» www.russ.ru. Доступно по адресу: http://old.russ.ru/politics/20021112-*****u.html.
  43. Халиди Омар. Теоретические и практические аспекты жизни мусульман в США // Мусульмане в публичном пространстве Америки: надежды, опасения и устремления: Пер. с англ. / Под ред. Бухари Захида, Нянга Сулеймана, Ахмада Мумтаа, Эспозито Джона. – М., 2005. – С. 94–134.
  44. Хайретдинов М.З. Цели и способы джихада. – Нижний Новгород. – 2005.
  45. Хантингтон Сэмуэль. Столкновение цивилизаций: Пер. с англ. – М., 2003.
  46. Хатами Мохаммад. Ислам, диалог и гражданское общество: Пер. с фарси. – М., 2001.
  47. Хомейни Рухолла Мусави. Путь к свободе. Речи и завещание: пер. с фарси. – М., 1999.
  48. Чапан Эргюн. Ислам о терроре и акциях террористов-смертников: Пер. с тур. – М., 2005.
  49. Шмаков А.А. Теоретическое наследие Калима Сиддики. Размещено на сайте Исламского комитета России www.islamcom.ru. Доступно по адресу: http://www.islamcom.ru/material.php?id=182.
  50. Юртаев В.И. Иран. Студенты в исламской революции. – М., 1993.